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 一、
台灣道教傳承福建、廣東的正一派傳統，而閩、粵兩省鄰接江西省，自東漢末葉張陵、張衡及張魯祖孫三代創教於四川，歷經關中、華北而布化於江南。據載四代張盛於江西龍虎山開創道業，符劍傳宗，歷代不絕，曾經一統三山
( 龍
虎山、茅山、閤皂山 ) 符籙。相鄰諸省傳承正一派道法，傳
法道士家設壇靖，散居於民間社會，設齋行道，弘揚正教，世稱為「火居道」。而金元時期華北地區新興道派，有全真道則出家修行，廣設叢林，是為「出家道」。閩、粵兩省即以正一派為主，明末清初移民入臺，泉、漳及粵東客籍，均有正一派道壇道士隨之遷移，設壇於各籍聚落內，其時間多已有一、二百年之久。道壇道士所行的齋醮法事，既與聚落宮廟
、歲時節慶有關，亦與家戶之中生命禮儀紅白諸事密切關聯，故各籍屬分布區均有同一籍屬道壇的存在。
二、
在泉籍優佔區內分布正一派道壇，主要區域為雲林、嘉義以南的縣市，凡有台南縣市、高雄縣市、屏東縣等地;而雲林以北，則彰化、臺中近海區域，苗栗、新竹近海以至台北縣、市少數地區
，多泉籍移民的區域內，此派道士平常即以齋法拔度為主，有時亦能行吉慶性的醮典、作三獻，既度亡亦度生，故民間稱為「烏頭道士」。此外南投竹山與彰化靠山地區，則有廈門系道法，科事小異，亦以齋法為主。
在漳州南部與相鄰粵東客籍，其移民較多的分布區內，也有同籍的火居道士，北部如臺北縣市、桃園，又連接新竹及苗栗客屬優佔區，中部則臺中縣豐原、東勢一帶、彰化及雲林的的福佬客萃居區，東部則宜蘭縣，這些區域內，多有同籍的道壇。這一系統屬於「道法二門」，平常多以三奶派小法事為主，過關度限，祭星改運；但是一旦有寺廟慶成祈安或神明慶生，則以正一派的道法為主舉行醮儀、作三獻，故民間稱為「紅頭道士」，臺灣早期方志稱為「客仔師」、「紅頭司」，即以度生為主而不行度亡的齋事。
臺灣道教以烏頭與紅頭的火居道為主，民國三十一年以後有龍虎山六十三代張恩溥天師來臺，曾組道教會，欲將道壇道士納入奏職授籙制，依「高鴻鼎大羅」派詩從鼎字號授予籙號。其後經歷衍變，六十四代張源先天師以嗣漢天師府名義繼續授籙；而道教會則舉行傳度之儀，以度化道徒，並推廣光復之後才傳入的福州禪和派，這一派除在福州籍屬中傳布，亦逐漸普行於部分道廟，是為近五十餘年來發展的新趨勢。
三、
正一派的道團組織及其道法傳承，表現其具有「制度化宗教」的特質。從三張創教以來
，分設壇靖，祭酒掌壇，其經典法訣及符籙均依制傳授。其後即因應地方文化的特性而在地發展，在江南各省多各有其地方風格。早期閩、粵地區既有的正一派，隨泉、漳、客籍移民入臺後，因應泉之俗行於泉，漳之俗行於漳，而客之俗行於客。這種「俗同內地」即為內地化時期，道法傳承各自在本地發展，除依家傳制父子相傳而較少傳外姓；亦傳襲師受制，拜師奏職，師徒相授，故其內部能長期繼續保有嚴格的傳授制。
火居道即設壇於聚落之內，與社民的信仰習俗密切相關，故也具現其「擴散性宗教」的特質。在地方的公眾儀式中，如南部濱海鄉鎮的王醮，或是寺廟慶成的慶成祈安福醮；七月慶讚中元的中元齋，道壇道士都能配合地方習俗而舉行。在家族、家庭內的私密儀式，或齋天獻壇、進錢補運，或拔度薦亡、普施孤幽，從事宗教性服務。長期發展之後，道壇道士即形成各自的行業圈，在地發展為地方性的道法風格，而烏頭與紅頭二派的勢力也在各地區互有消長，分別表現其「在地化」的儀式特色。
四、
目前正一派道壇道士既是根據家傳制與師受制，在同一籍屬內保持一定的數目足應各地之所需，形成一種地盤內的平均分布狀態。平常較小的齋、醮法事，多由同門承擔；若遇大型科事，則請託儀式風格相近的相幫。因此道團內部的傳承譜系，多據派詩而各有道號，嚴守輩分之禮，不得逾越而違背師訓。光復以後，歷經兩任張天師有意整理，原本期望納入龍虎山的受籙制，其後並不完全完成其願，仍多有依舊制受籙奏職者；近年大陸開放之後，則漸有組團親赴龍虎山受其法職者，實為遷台以來兩次較大的變局。除師受奏職或天師奏職外
，道壇亦多登記於道教會名下，成為個人會員，以別於道廟，如此始得以公開其宗教活動 。
火居道的內部傳承嚴密有序，經家傳或師受以後，始能嫻熟科儀唱唸、經訣法要，又配合信眾之需，舉凡紅白諸事的相關事宜，如擇日卜地亦能兼習。由於道經、疏文俱為文言，故道士養成歷時頗長；又科儀演法需熟悉道樂，兼習地方樂曲，故前後場的配合，表現其道教藝術特色。在日治時期學者調查當時的社會行業，即因此列道士於「上九流」之末；光復之後，道士也受新式教育，參加道教會組織，是為宗教組織中的神職者。至今，在現代社會裡仍能繼續其穩定的組織及神職性的行業，並未因受到社會變遷而有劇烈的改變，成為千百年中國歷史中的一種古老宗教，也是中華民族所創唯一的本土宗教。 |
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