世界宗教博物館「智慧華嚴」展覽文物介紹

由於地域與政治等因素的隔閡，過去臺灣的佛教藝術展多半為漢傳路線文物，所瞭解的造像形式演變也以漢傳為主。近來或許因為兩岸開放，藏傳佛教藏品也逐漸出現在臺灣展覽中。而北京首都博物館向以收藏西藏流向漢地的藏傳佛教文物著稱，世界宗教博物館於二○一一年十一月九日～二○一二年二月十九日展出的「智慧華嚴」特展即與北京首都博物館合作，展出包括漢傳與藏傳兩條路線的造像、唐卡、佛畫、法器等共一○二件文物，完整呈現兩種佛教文物於各時期的風格特徵。本刊也特別採訪到首都博物館研究員黃春和，為讀者詳細介紹展覽中的精品。

漢傳與藏傳造像風格概說

中國佛教文物可分為藏傳、漢傳兩種風格。漢傳佛教造像的源頭，主要為犍陀羅（Gandhara）、秣菟羅（Mathura）和笈多（Gupta）風格；藏傳佛教造像的源頭，則分為東印度帕拉（Pala）、尼泊爾（Nepal）、喀什米爾（Kasmir）與斯瓦特（Swat）等風格。

漢傳佛像自佛教於西漢哀帝元壽元年（公元前二年）傳入中原以來，被賦予的不僅是漢人的審美觀，亦包括漢人的面貌、穿戴、配飾等；而每個時代、地域的不同，也使佛造像風格產生不同的風貌。例如，魏晉南北朝時期的造像在北魏孝文帝實施漢化政策前後，可見漢化前的犍陀羅遺風，與漢化後「秀骨清相」的轉變。唐代的造像軀體豐滿，形象端莊，也是印度佛像中國化的完成時期。遼、金、宋的造像樸實自然，注重表現人物內心情感和外在性格特徵，首開寫實之風。明、清造像在題材與審美風格上偏向公式化與世俗化，同時由於帝王的提倡，藏傳佛教流行於漢地，形成漢、藏佛像風格交融並存的態勢。

藏傳佛像方面較之漢傳佛像，由歷史發展來看顯得保守一些，在繼承印度等外來風格之後不作太大變化，但仍會加入蒙藏等民族審美觀、思想與藝術手法，具有濃郁民族和地域文化風情。它的特色是題材豐富、造型繁複、工藝精湛等。目前主要流行於西藏、內蒙古全境，與青海、甘肅、四川、雲南等部分地區。

藏傳佛像的發展約從七世紀吐蕃王朝開始，成熟時期約在十四、十五世紀。吐蕃王朝時代是藏傳佛像藝術的初傳時期，主要受前述印度等外來風格影響。吐蕃分治時期則出現外來與西藏本土藝術融合的發展趨勢，出現帕藏（印度帕拉與西藏）、尼藏（尼泊爾與西藏）、喀藏（喀什米爾與西藏）等多種藝術風格。元代時期，西藏與漢地的頻繁交流，在藏傳佛像中融入大量中原藝術元素，包括此次展覽中最受矚目的衛藏丹薩替風格等。明代時期藏傳佛教教派林立，使佛像風格呈現多樣化面貌。清代則出現寫實與崇古兩大新藝術風尚，同時也發展出不同的地域風格。